El pintarrajeado de los aborígenes.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Desde tiempos ancestrales las tribus del África negra, no sólo practicaban pintarrajearse los rostros. No, primero desde la infancia se hacían incisiones en la piel, en la adultez se limaban los dientes al estilo carabalí, otros los teñían alternativamente de rojo y negro, manteniendo este carácter primitivo hasta nuestros días. Los habitantes del Dagumbah tienen tres ligeras incisiones en cada mejilla, otras tantas debajo de ellas y una debajo de cada ojo; los de Yahodi tienen tres incisiones largas y profundas en el rostro; los mosi's ostentan en él tres incisiones también profundas, y además una debajo de los ojos; los habitantes del Bornú llevan toda la frente llena de cicatrices; los fobi's y los calanna's se agujerean la nariz (1). Casi todas las naciones africanas le rendían culto a uno o varios tipos de animales, pero hay tribus que además de las serpientes, adoran al leopardo. Muchas de estas incisiones las hacían en sus mejillas y pecho, con una pata disecada de este último animal y luego de cicatrizadas las heridas las pintarrajeaban con diferentes colores, sobresaliendo el rojo bermejo de la tierra, el amarillo de los eriales llanos y extensos, y fundamentalmente el verde clorofilo que representaba la selva. Otra de las costumbres, también en Asia, era llevar cascabeles atados a los tobillos para con el sonido, ahuyentar las serpientes venenosas. Algunas naciones recurrían a estas costumbres, con la creencia, según ellos para embellecer el rostro, pero otras lo hacían con toda la intención de afearlo y así intimidar cuando acudían a la guerra. En los tiempos de paz esperaban la caída del sol para rugir los tambores, comenzar la zambra en medio del alboroto y canturías, alrededor de una fogata. Así lo debieron haber visto los castellanos cuando antes de descubrir el Nuevo Mundo, habían incursionado por el África negra, específicamente la gran Guinea. Usaban trajes y adornos que les eran peculiares. Según el cura Bernaldez, los indios que se presentaron a Colón, deseosos de irse con él, en la parte occidental de Cuba iban engalanados ricamente, a su manera, uno como alférez llevaba un sayo de plumas coloradas y una bandera blanca en la mano: él y sus demás compañeros, traían pintadas las caras, y unos como juguetes que tañían; y plumas, una cada cual, blancas sobre las cabezas, como celadas (2). En uno de nuestros escritos mencionábamos que los areitos no eran más que las orgías de los peninsulares, para divertirse y ridiculizar a nuestros aborígenes, al idéntico estilo de la pantomima africana. Así se expandió por todo el continente americano la costumbre de pintarrajear los rostros, y las plumas en la cabeza.

(1) Nueva geografía universal, Volumen 2. Conrad Malte-Brun. Pág 280. Año 1881.

(2) Cuba primitiva. Antonio Bachiller y Morales. Segunda edición corregida y aumentada. Pág. 259. Habana. 1883.

Batea

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Si nos dejamos guiar por la nota de Fernando Ortiz, en su Catauro de cubanismos, donde nos aclara que es una artesa hecha de duelas, de forma circular, que se emplea para lavar la ropa, y para bañarse, entre los campesinos o guajiros, y que fue voz marinera, nos obliga a pensar en los cubos o baldes utilizados por los marinos para baldear las cubiertas de los navíos en la antigüedad y eran como barriles o toneles cortados a un tercio o cuarto de su tamaño. Pero, ¿se llamaban bateas antes del descubrimiento? Creemos que no. Cuando el sabio habanero apela a la etimología nos hace la siguiente reflexión: La acepción 3a de la Academia es distinta. La Academia antes creía que era arábiga la palabra, ahora cree que viene del latín (patella); Zayas que de las Antillas; Coll y Tosté se remonta al sánscrito váida, al través del árabe oatiya. Sin tantas pretensiones, es también voz portuguesa, como magua y alguna otra, que se disputan por caribes y son lusitanas. De modo que si se usó en Portugal, como en Castilla, cuando el descubrimiento, ¿podemos pensar que sea, realmente, antillana? Si por antillana entendemos que la palabra se creó en las Antillas, sí, pero no es indígena. Recordemos que en el Fuerte de Navidad, había un tonelero, que bien pudo crear la  batea más ancha que los cubos y los baldes marineros y menos elevada, para depositar la masa del maíz y la de la yuca y luego hasta para sacar el oro en los ríos, pero cuando analizamos en el artículo de la palabra tea, proveniente del latín taeda, que acompañando a otra palabra también latina, pinus, es una especie de árbol muy conocido en América, nos referimos a la pinotea, no me cupo la menor duda, que ba(tea) es una palabra castellana y muy probablemente mencionada por primera vez en algún lugar de La Española. Era con esta madera con la que se elaboraba la primitiva ba(tea) que sirvió primero para depositar la masa del maíz para las tortillas y la de la yuca para el cazabe. Y más tarde elaborada de una sola pieza con distintas formas de cualquier tabla o pedazo de madera, sea de pino, caoba, cedro u otro árbol maderable.

Hamaca

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

¿Qué decir de las hamacas? ¿Sabían nuestros nativos tejer o hacer nudos? En algunos pasajes del Diario, Colón menciona las redes de pescar que sus hombres lanzaban a la mar. No es más lógico pensar que aquellas redes, en algún momento las utilizaron los castellanos, colgadas de dos árboles para dormir en ellas y evitar los suelos húmedos, que reafirma Oviedo. Solo dos cosas para no recurrir a la disertación del cronista, el trancahilos y la humedad del piso. Todos, los treinta y nueve hombres que quedaron en el Fuerte de Navidad, en la isla La Española, eran hombres de mar, los que sí sabían tejer y hacer nudos y quizás enseñaron dichas artes a nuestros nativos.

¿Cuántas veces el Almirante, reiteró en su Diario, en la etapa que llamamos naturales a nuestros aborígenes, que andaban como las madres los trajo al mundo, muchos cargados de algodón, y más adelante, mencionaba las pampanillas que algunas indias usaban para cubrir sus naturas? ¿Sabían los naturales, tejer el algodón? Creemos que no. También entre aquellos 39 hombres, había un sastre. ¿Qué no pudo hacer un sastre con la inmensa cantidad de algodón que ellos tenían? ¿Y qué algunos indígenas lo enredaran en forma de rueca como se hacía en Castilla? ¿No sería esto uno de los tantos anacronismos? ¿No podía el sastre enseñarles primero a hilarlo? ¿No podía el sastre y los demás hombres de mar, enseñarles a hacer las cuerdas o cabuyas? ¿No podía el sastre adiestrarles en el trenzado de esas cuerdas? ¿No podrían ser esos marinos los que los enseñaran a hacer todo tipo de nudos para crear la malla de las redes que luego convirtieron en hamaca. ¿No sería más creíble que fuera el sastre quien atara al tronco de un árbol el trancahilos (que menciona Oviedo) con hilos, cuerdas o cabuyas, y con una regleta, creara los primeros artefactos tejedores en aquellas tierras recién descubiertas? ¿No es mejor creer que fue ese sastre quien enseñara a los nativos a tejer los llamados petates a partir de las fibras o yarey de las palmas? Cada vez que Colón se refería a los alfaneques o bajareques de las casas de los indios, aseguraba que estaban limpias y vacías. Ni dormir ni sentarse sobre algo, era costumbres de los aborígenes, por lo menos antes del Fuerte de la Navidad. La humedad del clima le hacía mucho daño a los treinta y nueve peninsulares, y ellos para evitar enfermarse, quizás entre dos troncos de árboles levantaron los pedazos de lonas de las velas de la encallada nao Santa María y quien no duda de que alguno de ellos lo hiciera con tramos de redes, sintiendo más fresco el ambiente a través de la malla, pero ellos necesitaban las redes para pescar y quizás ordenaron al sastre hacerlas de algodón, y éste enseñara a tejer a un grupo de indios. En cuanto a la etimología Don Fernamdo Ortiz, en su Catauro de cubanismos, pág. 136, comienza escribiendo: Hamaca.—El Diccionario de la Academia dice que esta voz proviene del holandés hangmat, cama suspendida. Oviedo dice terminantemente que los indios de la Española llamaban hamaca a sus camas... Y en el último párrafo agrega que la etimología holandesa es aventurada. No creemos que en los tiempos de Oviedo, pudiera éste conocer las voces holandesas, si es que entonces ya tenían tal aplicación y se conocía el objeto; lo cual no parece deducirse de la satisfacción con que Oviedo describe las hamacas y las recomienda a los ejércitos europeos. Los demás historiadores de Indias siguen, a Oviedo. Nosotros tampoco la compartimos, pero cuando visitamos a Pichardo, éste introduce una controversia con el vocablo hamo por jamo, donde nos dice Hamo.—N. s.m.—Voz mui usada aquí con J, Jamo, y que seguramente viene de la latina Hamus. Especie de red en forma de manga ó colador que remata en punta y la boca es un aro grande para pescar. Rodríguez Herrera, en una de las fichas del DRAE nos aclara, que en Cuba se usa el jamo para pescar jaibas en las orillas de los ríos o del mar. Creemos que jamo es una corrupción generalizada de hamo, pero de una forma u otra, tienen que ver con la red de pescar y con este vocablo de hamo del latino hamus, también pudiera por deformación surgir la palabra hamaca. Es toda una suposición.

¿Será lo mismo la virgen María, Stella Maris, Maya o Yemayá?

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Stella Maris es una denominación latina que significa estrella de mar, un antiguo título del siglo IX, referido a María, madre de Jesús, que da origen al himno de los marinos. San Bernardo de Carvajal en el siglo XII, escribió: Si surgen los vientos de la tentación, si te arrojan contra las rocas de la tribulación, mira a la estrella, llama a María; si te golpean las olas del orgullo, de la ambición, de la envidia, de la rivalidad, mira a la estrella, llama a María. En caso de que la ira, o la avaricia, o el deseo carnal asalten con violencia la frágil embarcación de tu alma, mira la estrella, llama a María. Los treinta y nueve hombres que quedaron en el Fuerte de la Navidad de una forma u otra eran, hombres de la mar, declaraba Cristóbal Colón, el 2 de enero, en su Diario de Navegación, pero haciendo lo contrario a lo vaticinado por San Bernardo, aquellos peninsulares dominados por la soledad, una vez que el Almirante emprendió rumbo hacia Castilla, comenzaron entre sí á reñir é tener pendencias, y acuchillarse, y tomar cada uno las mujeres que quería y el oro que podía haber, y apartarse unos de otros, según el Diario, convirtiéndose en los arquitectos de su propio destino, llevados hacia la muerte y en el mejor de los casos a la dispersión por los bosques de aquellas tierras vírgenes, quizás hasta ser exterminados por el cacique rebelde Caonao, y el Fuerte perecer bajo el fuego de las llamas. Estos hombres que quizás esperaban ansiosos el regreso de Colón, casi por un año, en algún momento afligidos, clamaron a Nuestra Madre o sea a Stella Maris y qué tiene de extraño, que al estar unidos o al dispersarse, no todos contaran con una imagen o medalla de María, como lo menciona el Diario, al regresar Colón en su segundo viaje. Aquellos hombres quiénes con sus herramientas, o sus armas, como las navajas vizcaínas o sevillanas, cuchillos y puñales, no intentaran tallar a la Virgen María, en madera, barro o piedra, y por falta de destreza lograran como resultado figuras deformes que se suponían de uno ú otro sexo y á veces se representaban solo en forma femenina. pag. 242, Cuba primitiva, y estos treinta y nueve hombres, en ociosidad, disponían del tiempo suficiente, los conocimientos y las herramientas para pulir piedras y esculpir figuras extrañas, llámense ídolos o cemí, para amedrentar a los nativos y doblegarlos a la pura obediencia, contarles y enseñarles fábulas recogidas en África, porque muchos, incluido Colón, habían estado en Guinea y de ahí el fantástico relato de la higuera y los peces, o la garrafa que tenía un pez, que todo el mundo se pregunta, el porqué de la semejanza de esas fábulas en lugares tan distantes. El porqué Yemayá se sincretizaba con la Virgen y ahora uno se explica, que la palabra maya, de origen portuguesa está implícita en su nombre por significar María en español, y es porque fue Portugal uno de los primeros en colonizar la costa occidental de África y el primero, después de España, en penetrar a América, específicamente en Brasil, ya que una parte de éste, quedaba fuera de la línea del Tratado de Tordesillas, y por eso Brazil fue el segundo país después de La Española, en adorar a Yemayá. Maya es el vocablo que unió a tres culturas, la europea, la africana y la americana. Y veinticinco años más tarde dio nombre a un imperio, extendido hacia el oeste, después del encallamiento de la nao Santa María. 

Y qué decir del maléfico o endiablado Mabuya, espíritu malo, que nos narra el Padre Ramón Pané en sus fantásticos relatos, cuando llegó con Colón en su segundo viaje. Si analizamos la palabreja veremos que en el vocablo maya, está inserta la sílaba bu, y no será porque bu viene de buba como en ese tiempo los castellanos llamaban a la sífilis de la que contagiaron o se contagiaban, cosa que está por determinar, en aquel libertinaje donde tomaban las mujeres a sus indios y hacían de ellas lo que más les placía. Entonces creo que no hay ninguna duda de que Stella Maris, Maya o Yemayá sean la misma Virgen María.