El pintarrajeado de los aborígenes.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Desde tiempos ancestrales las tribus del África negra, no sólo practicaban pintarrajearse los rostros. No, primero desde la infancia se hacían incisiones en la piel, en la adultez se limaban los dientes al estilo carabalí, otros los teñían alternativamente de rojo y negro, manteniendo este carácter primitivo hasta nuestros días. Los habitantes del Dagumbah tienen tres ligeras incisiones en cada mejilla, otras tantas debajo de ellas y una debajo de cada ojo; los de Yahodi tienen tres incisiones largas y profundas en el rostro; los mosi's ostentan en él tres incisiones también profundas, y además una debajo de los ojos; los habitantes del Bornú llevan toda la frente llena de cicatrices; los fobi's y los calanna's se agujerean la nariz (1). Casi todas las naciones africanas le rendían culto a uno o varios tipos de animales, pero hay tribus que además de las serpientes, adoran al leopardo. Muchas de estas incisiones las hacían en sus mejillas y pecho, con una pata disecada de este último animal y luego de cicatrizadas las heridas las pintarrajeaban con diferentes colores, sobresaliendo el rojo bermejo de la tierra, el amarillo de los eriales llanos y extensos, y fundamentalmente el verde clorofilo que representaba la selva. Otra de las costumbres, también en Asia, era llevar cascabeles atados a los tobillos para con el sonido, ahuyentar las serpientes venenosas. Algunas naciones recurrían a estas costumbres, con la creencia, según ellos para embellecer el rostro, pero otras lo hacían con toda la intención de afearlo y así intimidar cuando acudían a la guerra. En los tiempos de paz esperaban la caída del sol para rugir los tambores, comenzar la zambra en medio del alboroto y canturías, alrededor de una fogata. Así lo debieron haber visto los castellanos cuando antes de descubrir el Nuevo Mundo, habían incursionado por el África negra, específicamente la gran Guinea. Usaban trajes y adornos que les eran peculiares. Según el cura Bernaldez, los indios que se presentaron a Colón, deseosos de irse con él, en la parte occidental de Cuba iban engalanados ricamente, a su manera, uno como alférez llevaba un sayo de plumas coloradas y una bandera blanca en la mano: él y sus demás compañeros, traían pintadas las caras, y unos como juguetes que tañían; y plumas, una cada cual, blancas sobre las cabezas, como celadas (2). En uno de nuestros escritos mencionábamos que los areitos no eran más que las orgías de los peninsulares, para divertirse y ridiculizar a nuestros aborígenes, al idéntico estilo de la pantomima africana. Así se expandió por todo el continente americano la costumbre de pintarrajear los rostros, y las plumas en la cabeza.

(1) Nueva geografía universal, Volumen 2. Conrad Malte-Brun. Pág 280. Año 1881.

(2) Cuba primitiva. Antonio Bachiller y Morales. Segunda edición corregida y aumentada. Pág. 259. Habana. 1883.

Palabrero Abacuá.

Abacuá: Existe la posibilidad de que esta voz signifique lo mismo que acocuá, gentilicio del Calabar. Entre los ñáñigos, abacuá es la lengua esotérica y el individuo que ha sido iniciado, ellos dicen bautizado, distinguiéndolo del endisemó, o profano, judío, que dicen ellos, porque en Cuba estar judío o ser judío, es no haber pasado por el bautismo, debido al abandono o ignorancia de los padres. Sin embargo, en Duala, backwa es cortar, amputar, circuncidar, y abakwá el circunciso. En África las sociedades secretas practicaron la circuncición. En el ritual iniciático ñáñigo hay una música que llaman marcha de los abacuás, propia pare el gran desfile de la logia. Abacuá, como iniciado, no parece tener el mismo origen de Abacuá, como lengua. Ebok es idioma en Yaondé.

Abalo: Nación Duala, también Bantú. Se nombran a sí mismos Awala, y sus vecinos los llaman Duala. Hay un lugar de este nombre.

Aguanabecuramendó: Nombre de la primera potencia de ñáñigos, en África. Según declaran en la tradición iniciática. Se descompone así: Aguana, pez temblador; becura, revelación y mendó, ley.

Bacocó: Pueblo africano, uno de los más importantes del gran conglomerado Basá. También bacocó es un dialecto del Basá.

Birumbia: Brujería en el grado en que los ñáñigos la consideran superstición, por ajena porque la de ellos es de verdad religiosa, revelación.

Brícamo: Adjetivo que generalmente se asocia con el carabalí. Es muy probable que los brícamos fueran los Okrica o Akrikock, de las cercanías de Port Harcourt, en el delta del Niger. En Cuba se sobreentendió que los brícamos eran ñáñigos. Estos mismos en sus pláticas preguntaban a los iniciados si eran brícamos, o si dándoselas de brícamos conocían la leyenda ancestral. En Duala, Basá y Yaondé, kamo vale tanto como ayudar en Yaondé su valor todavía se restringe más en una modificación fonológica que da el significado de pasar las ordalías, hacer solemne promesa de ayuda a los demás. Los brícamos tal vez constituyeran  en el sur de Nigeria una confederación de sociedades secretas, lo que los apartaba de la obediencia del Obba. Karoba, nombre de otro pueblo que también parece significar federación, liga.

Ebondó: Pueblo o nación yaondé. Aparece en los registros de esclavos como bondó. Los yaondés son Bantúes y habitan en territorios contiguos al río Sanaga. Se llaman a sí mismos Ewondo. Los ñáñigos dijeron bondá e ibondá o bondad.

Efebé: Es un mulato. También eferebo.

Eñene-efá: Mulata.

Eñene-eraná: Mujer negra. Castellanizaron erene en la terminación, lo que no era necesario, puesto que eñene es signo femenino.

Enteme maribá: Extranjero, el que pasó el mar. Desde luego, ni africano, esclavi ni español. Tradujeron entemio por gallego.

Erene-obón: Hombre negro. Obón es signo de tratamiento, don.

Erié Combó: Es el yoruba o lucumí. Quizá del Basá, Mbog, los otros, erié combó sería los extraños, extranjeros.

Erié frután: El serakolé, adversario del yolóf y mandinga, que le dieron esta designación. Gangá tal vez precede de la misma voz original que dió Ghana y más tarde, Guinea. Frután es el nombre dado a los fulbes.

Erofia: Significa chino. Fia es en yaondé color amarillo, como en abacuá. En algunos palabreros se ha escrito eulofia, ulofia y urofia. Lo llamaron también maribá. Erofia es erié-ofia, o extranjero amarillo.

Erombé: El congo. Los bococós, dualas, o abalos y los ebondós, eran de lenguaje bantú como los congos. Hay el mismo valor erié, modificado al unirse, Nyé, que dió Erié, es extranjero.

Eyenisón: Africano en distinción del criollo. Yyo es una tribu nigeriana. Iyenisén, hombre Iyo. Yenisón significa África.

Macarará: Hombre blanco de raza. Es muy corriente en toda África. En Duala, Nukua. En Basá, ñkana, en Chitongo, mukudala, en Suaheli, makhooa. Se pueden multiplicar las citas en innumerables lenguas bantúes. Aquí también decían mucurará.

Mambá: Esclavo. Mbi, esclavo, en Basá.

Las palabras cutara o chancleta.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Fotografía del autor.

Mi madre me amenazaba con la cutara para darme un cutarazo. Mi padre hacía lo mismo pero con las chanclas de palo y a Bebe mi vecino de patio, lo amenazaban con una chinela. A la cutara se le decía fundamentalmente a cualquier sandalia de mujer o a las que le dicen “mete dedo” y de vez en cuando a la mismísima chancla. La chancla no era más que una tabla con forma del pie y una cinta de tela, hule o goma que cubría el empeine y se utilizaban para bañarse, provocando muchos resbalones y caídas en los pisos de baldosas. Y llegué a la Habana, diciendo cutara o chancla y volví a ser el hazme reír, porque allá se le dice chancleta desde los tiempos de Ñaña Seré y la palabra cutara simplemente no existía para ellos. ¡Hasta el baile de las chancletas tienen los habaneros!, para mi gusto muy bello cuando está bien sincronizado, tanto en movimientos como en el sonido. Sin embargo también la palabra cutara era tan añeja como la chicha. Cuando vamos al Diccionario de Pichardo, nos aclara que cutara, es igual que chancleta en la parte oriental. No cotara. Y refiriéndose al cutarazo, que es lo mismo que chancletazo, al golpe dado con la cutara. Suárez en su Vocabulario cubano, ve la palabra cutara como un cubanismo de algún uso en la región oriental, por chinela o chancleta. Y que su etimología era voz caribe, según Zayas. Veamos el significado de cutara, del ilustre don Fernando Ortiz, en su Catauro de cubanismos. La chinela o pantufla. Suárez atribuye a Zayas una etimología caribe. Creemos que Zayas no se metió en tales honduras, aparte de que el vocablo parece taíno, del aruaca Kotiro, pie. Y, además, Bartolomé de las Casas en su Apologética dice textualmente: “cotaras o cacles, que era lo que traían por zapatos, que solo tienen suela de cierto hilo y con ciertas agujetas de muy bien adobado cuero con que se le atan o son muy bien hechas. En la lengua de esta isla Española se llamaron cotaras, y cacles en la de México (1). Entonces según los ilustrados la palabra cutara no es mexicana y sí, es lo mismo que chinela, pantufla, chancla y chancleta.

(1) Agujetas son las correas o cintas para sujetar algunas prendas de vestir. En México se le dice así a los cordones de los zapatos.

¿La Isla de Cuba se llamó Maya?

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

¿La Isla de Cuba se llamó Maya? Sí la llamaron Maya, en algún momento de su historia, pero no porque los mayas vinieran de Yucatán, sino porque los europeos llamaron mayas, a los nativos que huían después de incendiar el Fuerte o Villa de Navidad, construido con parte de la madera y clavos de la nao Santa María, que en artículos anteriores planteamos que Maya, significaba María y que fue el mismo Antonio Bachiller y Morales, quien lo afirmaba en sus escritos (Ver nuestro artículo sobre Mayanabo o Marianao). Este ilustrísimo habanero nunca logró asociar el vocablo Maya con el nombre de la nave Santa María, si lo hubiera hecho, sería otra la historia, porque talento y renombre le sobraban, pero sus sentimientos patrióticos se impusieron, al ser parte de una corriente siboneyista formada por una pléyade de intelectuales, en su mayoría, miembros de las sociedades económica y patriótica, habaneras. Justo Zaragoza, escribía aquí el fenómeno de que hayan existido poetas siboneyes que intentaran crear una literatura exclusiva con los elementos del idioma castellano, las reglas castellanas y la paternidad de Castilla (1), y luego de forma sarcástica, estos siboneyistas, arrastrando una parte de la juventud cubana de entonces, inconsciente y otra deliberadamente por las corrientes del que podemos llamar siboneyismo, y empezó a moverse y a exaltar su imaginación con los heroicos y primitivos sucesos de la isla, así en la personificación de sus Leyas adornadas con diademas de plumas de guatiní o tocororo, sembradas de chagualas (2). El egregio habanero don Antonio Bachiller, dedicó gran parte de su tiempo y de su obra a luchar contra la general opinión de que los indios de Cuba procedieran del Yucatán (3), y tenía razón pero se “equivocó” de origen e itinerario, al igual que nos equivocamos todos los que creíamos que los mayas eran un imperio precolombino. Y seguía Bachiller, en vano vi en la obra moderna de Jean colocadas las Antillas mayores entre los dialectos mayas: Haití, Cuba, Puerto Rico y Jamaica, de la familia maya quiché.” 

“Maya o Yucatana. Cuba, Haití?

Puerto Rico? Jamaica, etc.”

“Como se ve, no estaba muy seguro el autor de su doctrina, pues los signos de interrogación que usa lo indica: error era común, general en Cuba, que todos participaron: no había para el fundamento ostensible, solo el que los indios llamaban maya a la piña de ratón, y que venía mucho jeniquen (henequén) de Campeche y otros objetos que se llamaban campecherías (4)”. Jean podría tener sus dudas, pero no estaba del todo equivocado. Quizás carecía del argumento. Esa misma piña de ratón llamada maya, mencionada por el ilustre Bachiller y que no sólo en el concepto del Diccionario provincial casi razonado de voces cubanas, de Esteban Pichardo, significaba el nombre de la planta, sino también la lengua primitiva de Yucatán. Algunos pretenden que tuviese sus afinidades la Cubana con ella, singularmente en la parte occidental tan próxima y comunicada con aquella comarca, siendo un pronto ejemplo esas mismas voces Maya y Yuca, propias de aquí: sin duda había alguna diferencia de dialecto al Oeste de la Isla; porque al intérprete Yucayo que llevó Colón cuando andaba cerca de Batabanó o Mayabeque, no le entendían bien los Naturales y si los de la Vueltarriba. En la primera edición de 1836, el oportuno don Esteban Pichardo sólo hizo referencia a la planta llamada maya de ratón y en la segunda edición de 1849, agregó el concepto sin mencionar a Navarrete, al que adicionó en la edición de 1862, de la forma siguiente sin embargo, Navarrete, tomo 3, pág; 556, pleito del Fiscal &c. en la declaración de Pedro Ledesma, convence que los Naturales denominaban Maya a la tierra firme de la Isla de Cuba. Por el año de 1824, el historiador brasileño Antonio Varnhagen, sugirió que la isla Mayaguana era Guanahaní, en el archipiélago de las Bahamas. Cierto o no, también en Cuba, llevan la raíz Maya, Mayabeque, Mayarí, Mayajigua, Mayabuna, Mayabe, La Maya de Santiago de Cuba, Mayanabo, etc. La laguna de Maya, Punta de Maya, Ensenada de Maya, todas ubicadas al norte de la provincia de Matanzas, también la terminal de la palabra guacamaya, ave que asombró tanto al Almirante, que la llevó de regalo a los reyes de España.

(1) Las insurrecciones en Cuba. Justo Zaragoza. Tomo I. Introducción. pág. XXV. Madrid, 1872.

(2) Las insurrecciones en Cuba. Justo Zaragoza. Tomo I. Capítulo IX. Pág. 493. Madrid, 1872.

(3) Cuba Primitiva. Antonio Bachiller y Morales. Segunda Edición. Habana.1883 Pág.105.

(4) Cuba Primitiva. Antonio Bachiller y Morales. Segunda Edición. Habana. 1883 Pág.105.