¿Qué bolá asere?

¿Qué bolá asere?, o ¿asere que bolá? No sé cuantos años llevo investigando esta frase o saludo entre los jóvenes cubanos de ayer y de hoy. Es un saludo netamente habanero. Pichardo desde 1836 le daba el significado de bola al hecho de estar o meterse en bola, mezclarse o tomar parte en alguna diversión o negocio de otros, amén de significar mentira, noticia falsa o dudosa. Todavía en la segunda mitad del siglo XIX, todo baile que no fuera de salón era llamado baile de la gentualla o de la chusmería. El calesero (uno de los negros o mulatos que corrió con mejor suerte) jugó un papel fundamental en la evolución de esta frase porque era quien transportaba a los jóvenes blancos hacia los diferentes bailes o fiestas que se celebraban en las casas de la Habana. Y mientras los amos se divertían, ellos formaban rumbantela con el tiple (1), o la cuarta de cuero labrado (2), que percutían sobre el pesebrón del quitrín (3), e intercambiaban información sobre la próxima bola, es decir la próxima fiesta o convite. La mayoría de estos caleseros eran negros criollos acurrados o ñáñigos afiliados a las potencias abacuá, donde se originó la voz asere de la Lengua efik. “Yo saludo en  lengua”, lenguaje que era un bodrio de vocablos chapurreados que desfiguraron, pero a la misma vez enriquecieron el castellano. “¿Qué bolá asere?, o ¿asere que bolá? Y para terminar los dejo con un pasaje de la época a la cual me refiero“Desde las siete de la noche, ocupaba ya el zaguán de la casa (4), la orquesta (5), cuyos timbales resonaban a intervalos, a manera de aviso preventivo; haciendo que se agolpara la gente en la calle, ávida de participar de algún modo de la bola que allí estaba armada” (6).

(1) El tiple era una guitarra pequeña de voces muy agudas.

(2) La cuarta era la fusta que azotaba una de las cuatro partes en que se dividía al cuadrúpedo, en este caso el caballo.

(3) Quitrín, el carruaje netamente cubano que sustituyó a la calesa, sin importar que al cochero se le siguiera llamando calesero.

(4) Zaguán, la cochera cubierta dentro de las casas para guardar el carruaje, está inmediato a la puerta de la calle. Hoy conocido también como garaje.

(5) La orquesta en ese tiempo fundamentalmente la constituían los negros y mulatos.

(6) Cuadros de Costumbres cubanas. Francisco de Paula Gelabert. Habana 1875. Pág 32.

La palabra Congrí.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Nunca nos convenció que la palabra congrí, fuera un afronegrismo. Es en diciembre de 1894, que un lector escribía a la redacción de la revista “El curioso Americano” Año 2. No. 3, que al congrí lo llamaban en la Vuelta arriba a la mezcla de arroz y frijoles negros que en la Habana decimos moros y cristianos. Entonces preguntaba ¿De dónde procede ésta es africana o tiene alguna significación referente a lo que se designa con ella? Hasta donde sabemos, no hubo respuesta. Luego en 1924, en su Glosario de afronegrismos, publicado en la Habana, don Fernando Ortiz escribiría que el congrí: En la región oriental se llama al plato que más comúnmente decimos en toda Cuba moros y cristianos, o sea “frijoles negros guisados y revueltos con arroz blanco.” Lo negro de aquellos y lo blanco de este motivaron esta graciosa locución. Congrí es de origen africano, la voz y acaso hasta el guiso; pero no podemos demostrarlo. Sin distinción al color del frijol. Juan Marinello, dos años después, en su Guacalito rearfirmaba que el sabio profesor diputa africana la palabra y así parece indicarlo su composición, pero no aventura ningún origen concreto. En 1941, un tal señor Larrazábal, en la ficha No. 4, del DRAE, nos revela que la voz congrí, es un plato que consiste en arroz con habichuelas revueltos, por otro nombre “moros con cristianos”. Kon entra en palabras africanas que importan a la significación de esta edición (Cfr. Concon); grigri o guiriguiri significa en la lengua mandinga “sacudir”,“menear”,“agitar”. Estas últimas locuciones, para nuestro parecer, no tienen nada que ver con lo que tratamos. Recuerdo una ocasión por la televisión cubana, Nitza Villapol, citando a Fernando Ortiz, le atribuía que el vocablo cong, era de origen africano y servía para designar a los frijoles; y riz era el francés para el arroz, que al unirlos formaban la graciosa locución, que pasó de Haití, hacia la provincia oriental. Luego, por toda la isla se desparramó que el congrí en la parte oriental, de la cual soy oriundo, era el guiso de frijoles colorados con arroz, y desde que tengo uso de razón, allá le llamábamos congrí, al guiso con arroz y frijol sin distinción al negro, o colorado. Cuando un día llegué a la Habana, por primera vez, me entero que al guiso de frijoles negros, le llamaban moros y cristianos, y congrí solamente le decían al elaborado con frijol colorado, “como en Oriente”. Esta combinación de moros y cristianos, fueron los españoles los que la legaron a los habaneros, sin traerla del África negra, sino como parte de esa pendencia, riña o discordia, históricas entre los árabes (moros) y los españoles (cristianos), o sea oscuros y blancos. Del adjetivo moro, surge el color morado, amoratado o moreno, como a veces adquiere la mezcla de arroz con frijoles negros, como en el caso de alguna morisqueta mexicana, oriunda de Filipinas. No olvidemos que desde la colonia los habaneros son los únicos que no eran guajiros en Cuba, y los guajiros de la Vuelta arriba, muy dados a apocopar las palabras, como de compadre compay, de comadre, comay, los que cuando la cocinera, preguntaba ¿cómo quieres los frijoles? Con cris respondían. O voy hacer los frijoles con cris, o frase como hoy voy a comer frijoles con cris, siempre la preposición con junto al cris, apocopado del cristiano o blanco, como llamaban al arroz, y que por deformación, y asociación al color de la mezcla, el cris, sonara como gris, y herederos de la costumbre de “comernos” la letra S, a lo largo de los años quedara el vocablo congrí. Es sólo una opinión bastante aventurada.

El tambor mayohuacán o mayoquenque.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Tenemos el tambor, que los nativos, o un portugués, o varios de los castellanos que hablaban portugués, lo llamaron mayohuacán o mayoquenque a partir de Maya, en honor a la Virgen María, porque todo giraba alrededor de la casualidad del encallamiento de la nao con el nombre de la Santa María y la fecha del nacimiento de su hijo Jesús, ocurrido en el Fuerte de Navidad. Y ¿acaso no existía, un marino tonelero, con el nombre de Domingo, entre aquellos treinta y nueve hombres, especializado en darle curvatura a las tablas de los toneles o barriles, y que como mismo hacían las canoas, podían ahuecar un tronco de la palma para elaborar el cuerpo del tambor que al principio solo contaba con un agujero rectangular y carecía de parches por ambas caras y era percutido con otro pedazo de madera, y lo más probable, guiados por los que ya existían en Guinea o cualquier otra parte de África, y que más tarde lo fueron mejorando al utilizar la piel de sus jubones o botas para los parches y lo elaboraran del árbol María (Maya), bautizándolo con el nombre de mayohuacán o mayoquenque. 

Los areitos fueron las orgías de los peninsulares.

Cristóbal Colón calculó la cantidad de vino para un año, en cuotas normales, pero lo que no tuvo en cuenta fue el exceso. En el Fuerte de Navidad, quedaron treinta y nueve peninsulares, siendo el primer asentamiento en América, todos hombres de mar, como los llamó antes de partir de regreso a España, que para ser llamados así, tenían que haber recorrido muchas leguas, incluida toda la parte occidental de las costas africanas, rutas que dominaban los portugueses, más allá del golfo de Guinea. Si eran hombres de mar, tenían que ser aventureros, rústicos, bárbaros, iletrados la gran mayoría, sin escrúpulos otros, e incluso criminales algunos. Se imaginan aquella calaña rodeada de cientos de hombres y mujeres, desnudos como la madre los trajo al mundo, inocentes, con una inteligencia primitiva comparada a las de los niños; disponiendo a su antojo y en un desenfreno, que como dijera un escritor, excedieron en su lascivia a las bestias, y hasta crearon cemí, ya sea como burla o divertimento rememorando las spintriae romanas, fichas que representaban los actos o símbolos sexuales. Durante casi once meses, ¿qué no hicieron aquellos treinta y nueve marinos con una inteligencia superior a la de los nativos? Hombres ociosos. Acaso no es lógico que cuando los peninsulares en sus borracheras, en medio de las orgías obligaran y/o participaran con los nativos, lo hicieran bailando alrededor de una fogata, recordando los ritos (areitos) guineanos o de otras partes de África, al son de los tambores y calabazos con semillas y que como burla le colocaran cascabeles en los tobillos, le pintarrajeaban las caras y los cuerpos, poniéndole plumas de guacamayas en las cabezas, brazaletes de guanín, oro o cobre en los brazos, o de hojalata elaborados de las armaduras o de las cazuelas, como ya se lo hacían cuando los tomaban prisioneros en sus naves, y en medio de aquellas fiestas, más con el vino, que con la cohoba, porque el humo solo marea unos instantes, pero el alcohol los dejaba tendidos, inconscientes durante largo tiempo, incluso hasta días producto de las borracheras, cosa nueva jamás visto por ellos. Y les metieran miedo a través del humo, haciéndoles creer que alteraba el estado normal de los hombres, y de la música, que la utilizaban para comunicarse con seres del más allá, haciendo las pantomimas ceremoniales que vieron hacer en tierras africanas, y aquí la hacían para divertirse, ensalzando los relatos aventureros en sus guerras contra los moros, o las fábulas orales, árabes, africanas y porqué no, judías a partir de los pasajes bíblicos, que no se cansaban de repetir como loros, una y mil veces, a los oídos de sus pasmados oyentes, en medio de la embriaguez, o sin ella, en los momentos de ocio, perturbando sus mentes vírgenes para así doblegarlos y dominarlos a través del miedo, y luego de que murieran o desaparecieran aquellos treinta y nueve testigos peninsulares, algunos nativos, los más listos, mantuvieran el secreto para por medio del temor y la ignorancia doblegar a los suyos en sus tribus, como bien lo habían hecho con ellos, y mucho después los cronistas, veían las fiestas de los nativos como todo un rito o una ceremonia, para comunicarse con sus ancestros bautizándolas con el nombre de areito. Cuando Cristóbal Colón regresó con 1500 hombres, en busca de los treinta y nueve que dejó en el Fuerte de Navidad, ni por su mente pasó que aquellos areitos habían sido los cantos y los bailes creados por sus congéneres.